今天我们继续来聊聊需卦和讼卦之间的辩证关系。需和讼是接续屯和蒙之后两个卦，体现的是生命在接受启蒙之后便能认知为了在这个世间更好的生存下去的需求，然而人们明确了需求之后，便难免会产生争执这便是讼。
在《周易》中，水天需的核心便是等待与需求，他所象征的乃险阻在前，如何耐心等待时机，并以诚信来获取所需。而天水讼则是代表着争讼与冲突，他所象征的是在利益和原则面前，如何应对不可避免的争执。“等待”与“冲突”，看起给人的感觉似乎是相反的，但在生活中往往则是事物一体两面的反映，且它的转化取决于场景和立场的改变。
从卦象上来看，需卦下卦为乾为天，上卦为坎为水，天上的水汽其实就是尚未化为雨的云，云未化雨，只因积蓄尚不足，时机还未至，若持续蓄积，很快便会落雨。若从乾刚坎险的角度看，则可以理解为刚健之志在险阻之前，必须耐心积蓄力量，静候时机。因此有以柔克刚，以静待动之意。
而讼卦则是下卦为坎为水，上卦为乾为天，天高而水下行，两者背道而驰，在人事中便是因利益和立场相左因此产生了争执。但《周易》在讼卦所聚焦的并非是争执本身，而是如何面对争执，且在生活中如何止讼，因此，其核心便是戒争慎讼，适可而止。
展开剩余67%两卦在卦象上是相对的，一则下乾上坎，一则下坎上乾，因此从视角上是具有对立的一面。如需卦的视角是由内而外的，他内心刚健，可以认清外部的危险，因此可以主动选择等待时机，这是一种积极的战略定性。而讼卦的视角则是由外向内的，当在外部环境中遭遇了强势的独立时候，内心难免产生阴郁不平而被动陷入争执中，这是一种消极的矛盾爆发。
但在这种对立的视角下，其实稍作转换也是可以实现内在的统一。若将“需”视为“讼”的预防，我们可以发现，当心怀诚意且善于等待时，往往是可以避免大多数无谓的冲突的。但当等待中消磨掉了耐心，而善意的沟通失去效果后，冲突便会随之而来，可见“讼”是“需”失去作用的结果。
这种需与讼之间的关系，小君觉得像极了这几十年中国在国际局势中的反映。在改革开放之初，我们的国力相对薄弱，但也看见了自身的问题和发展的方向，于是选择了韬光养晦的战略。当时，中国面对复杂的国际环境，所秉持的是发展的初心，我们专注于发展，积蓄力量，以极大的耐心静待着有利于我们的局面，因此从不主动卷入争端，是为“需于郊”、“需于酒食”，最终实现了国力的跃升，这便是“利涉大川”的局面。
然而，随着国力的壮大，必然招致老牌强国的戒备，而引发种种矛盾与冲突，因此贸易摩擦与冲突不断。毕竟中美在贸易结构和科技竞争上存在着巨大的分歧，因此过程中难免要经历相互指责的“小有言”，到谈判与反复的“不克讼，复即命”阶段。对于双方来说，必然是“不永所事”达成阶段性协议，但若是走向全面脱钩对抗的话，那结果必然是“终凶”，对于双方来说都会造成巨大损失。
可见，在节奏飞快，竞争激烈的现代社会，需讼二卦的智慧尤为珍贵。毕竟当今社会所崇尚的是即时满足，然而需卦却告诉我们，战略性等待不等于软弱无能，而是一种更高级的克制的能力。毕竟，不管对于个人、团队或是国家的发展上，戒除浮躁而“利用恒”，往往是成就大事的根基。
而讼卦通篇都在告诫我们如何避免“终凶”的结果。这其实就是在提醒我们，无论是在人际关系还是商业合作中，预防冲突的成本远远低于解决冲突。如果能做到在事前就洞悉双方在立场和利益上的差距，通过坦诚的沟通和清晰的契约来避免“孚窒”，这才是最高明的管理。
但若不幸陷入争端之中，许多人考虑的是如何赢，然而《周易》却告诉我们，面对争端最关键的智慧则是何时停。当情绪上头的时候，能主动按下暂停键，并寻求理性的解决方案，这才是成熟而有定力的表现。
且不管在静候时机或面对争端的时候，最终的依归都是守正与诚信。若失去了这点，等待便会成为懦弱，而争讼也会沦为诡辩，唯有坚守原则，才能行稳致远，这便是《周易》所说的：“有孚，贞吉”。
可见，若能掌握需、讼这对综卦的辩证智慧，我们便能在复杂的人生中，真正做到“进能攻，退能守，知所止，明吉凶”。
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